Game of Thrones: política e religião nos Sete Reinos

A violentíssima série Game of Thrones chamou atenção num manancial de livros, jogos, quadrinhos e produções televisivas e para o cinema com temática medieval por sua violência beirando o limite do gore e pela temática adulta: a linguagem mais baixa, a pornografia nem sempre apenas aduzida e o amoralismo absoluto, variando do incesto ao estupro.

O que faz a série ser tão encantadora num ambiente tão grotesco é justamente ao exibir um mundo que não é o nosso, mas já foi o nosso. Sem pesquisar, mas intuindo como seria a organização social, a política e a religião – os principais organizadores da nossa conduta coletiva –, podemos facilmente perceber que o mundo retratado com tamanha naturalidade na série de George R. R. Martin, com suas guerras, disputas familiares e brutalidade desmesurada é apenas um mundo sem estes avanços tão criticados da nossa própria realidade. O que explica por que tantas pessoas defendem estes avanços, ainda que não conseguindo explicar seus princípios fundamentais.

Na série de livros, televisionada pela HBO com curadoria do próprio George R. R. Martin, que já inclusive dirigiu alguns episódios (como o icônico episódio da Batalha de Blackwater, baseado em uma batalha real), temos sete reinos em constante conflito, dominados por dinastias de famílias que selam alianças temporárias, mas que estão sempre vigiando apunhaladas por perto, além das próprias disputas internas, sobretudo entre herdeiros do trono. Os reinos estão em guerra constante, gerando tramóias, traições e matanças que não poupam crianças ou idosos.

Mythos, as histórias há muito ocorridas

Um dos pesquisadores do século XX a estudar e esclarecer como era o mundo antigo antes de grandes avanços civilizacionais como o cristianismo foi o francês Georges Dumézil, cujos estudos, variando da filologia à etnografia, estão entre os mais importantes para o surgimento da mitografia, a análise das estruturas das mitologias que estruturavam as sociedades antigas.

Seu escopo se fixou no mundo indo-europeu, percebendo uma unidade tripartite de classes sociais em todo o mundo indo-europeu organizado por suas mitologias: todas estas sociedades se dividiam em sacerdotes, guerreiros e plebeus (tanto agricultores quanto comerciantes), que realizavam respectivamente as funções sagrada, marcial e econômica da sociedade.

Tal hipótese foi aventada em seu livro Flamen-Brahman. Já no livro Mitra-Varuna, Dumézil aprofunda a questão apenas da soberania, dos reis ou sacerdotes que mantinham um povo coeso e possuíam uma estrutura razoavelmente fixa em todos os panteões indo-europeus, do persa Mitra ao hindu Varuna, notando como até as funções mais periféricas e aparentemente de somenos importância dos sacerdotes do romano Flamen e do indiano Brahman são quase idênticas, como não ver e ouvir tropas armadas, não entrar em contato com piras funéreas e substâncias fermentadas, não usar óleo em ambientes abertos, não tocar carne crua ou não travar contato com cachorros.

Em sociedades indo-européias avançadas, como a romana e a indiana, alguns laços outrora tribais vão sendo substituídos pelo poder de soberania assentado, diverso do de tribos nômades que criam distintas formas de mitologia e moral, como as semitas (basta comparar a moral sexual de sociedades como a romana e a judaica para se perceber uma estrutura facilmente reconhecível em cada família mitológica).

A forma tribal de organização social, presente e eternalizada hoje pelo islamismo, que mantém traços tribais em seu códice, presume laços igualmente mágicos de fundação de uma tribo, via de regra também organizando pequenas alianças temporárias com outras tribos, temendo inimigos e ameaças maiores.

Por sua forma de agregação social ser focada sobretudo na família, os laços de sangue são determinantes para a política, cujo principal objetivo é proteger uma dinastia em relação a outras. No caso de sociedades assentadas, também o Estado começa a surgir como uma tecnologia de forte poder de afiliação social.

Para manter a memória destes laços primevos, usualmente já perdidos na noite do tempo, que são criadas as mitologias, as narrativas míticas que retrocedem para tempos mágicos, de outros seres maiores e mais poderosos do que os humanos, para manter coesa a identidade social, quase sempre tendo uma dinastia ou família como centro. É deste instinto de preservação e de divisão do mundo entre amigos e inimigos que surge o racismo, que hoje é criticado de maneiras que nunca conseguem atingi-lo em seu seio.

As mitologias são histórias orais, imprecisas e sempre reinventadas e fortalecidas pela sua mobilidade, que narram lições de justiça, conhecimentos e história através de modelos elevados – daí o grande interesse de C. G. Jung nos “arquétipos” –, já que, sem uma escrita que pudesse manter uma lei e uma história fixas, todo o comportamento social precisa ser cotejado com grandes exemplos de narrativas para se entender o certo e o errado, o a causa e a conseqüência.

Por isto o crítico literário Northrop Frye, em Anatomia da Crítica, considera tais histórias do modelo mítico (em oposição ao literal, descritivo ou formal) como narrativas ritualísticas: de ação recorrente de comunicação simbólica. A única narrativa mais abrangente seria a anagógica, não tendo mais o símbolo do arquétipo como determinante, mas o da mônada, em que a narrativa ritual abarca todo o ritual humano ou ação social – são as narrativas da Revelação bíblica, sobretudo em livros de “sonho total” do mundo, como o Apocalipse.

Deuses em guerra

Estas narrativas da tradição oral, criadas e recriadas por séculos e séculos, costumam produzir histórias, heróis, enredos e sentidos muito mais avançados, profundos e belos do que um século de escritores modernos é capaz de idealizar. Basta pensar em mitologias de valor universal como a grega, a hindu, a nórdica, a celta: seus recontos são tão belos, profundos, transbordantes de significado que transgrediram os limites infranqueáveis de um povo e de uma época para se cristalizarem como objetos de admiração por todo o mundo em todos os séculos.

O que vemos em Game of Thrones é este mundo de narrativas para um povo, de deuses que buscam trazer sentido de ação e organização, de valores e conhecimento para uma família, mas que são incapazes de serem apreendidos por outra. Os deuses da série, imitando as antigas mitologias indo-européias, o que chamamos hoje de paganismo, são deuses de defesa de uma dinastia, de uma Casa, de um único povo. 

Até mesmo a divisão em “famílias mitológicas” George R. R. Martin adaptou, ao falar de “deuses antigos” (na série, cultuados ainda sobretudo no Norte e pelos Filhos da Floresta) e os novos deuses. Temos, por exemplo, Os Sete, que na verdade não são sete deuses, mas um único deus, que se manifesta sob sete aspectos. Tal consubstancialidade (a grande dificuldade filosófica do Cristianismo em nosso mundo) confunde os habitantes de Westeros, que se abalam com as distintas formas de teofania deste deus.

Temos também o Deus Afogado, cultuado pelos homens da Ilha de Ferro, que não faria tanto sentido para os povos muito menos talássicos do que os marinheiros que têm os poderes sem misericórdia do mar como seu habitat e a principal determinação de suas vidas.

É o mesmo que hoje nos admirarmos com a beleza da mitologia nórdica e seus gigantes de gelo e a Yggdrasill, o gigantesco freixo que contém os nove mundos – mas nossa sociedade não possui contato nem sequer com neve, que dirá com o gelo como determinante da vida, e nossa imensa flora não possui freixos. Um deus que simplesmente faz sentido a um grupo muito restrito.

Há ainda o conflito entre formas novas e minoritárias de religião, tentando tomar o lugar dos deuses assentados. Em Game of Thrones, a principal questão envolve R´hllor, o “deus do fogo, da luz e da vida”, cultuado pela misteriosa, parabólica e fugidia Melisandre. Apenas ela costuma ver e entender o que diz o deus através do fogo, e seus conselhos políticos já causaram mortes as mais horrendas, quando convenceu reis de que derrotas ou vitórias eram devidas ao humor arisco do deus e sua fome de sacrifícios.

Personagens se abalam quando não vêem em sua fé uma garantia de conquista e soberania não apenas sobre homens, mas sobre a natureza e o destino, como fica claro com o abalo de Catelyn Stark ao ver sua fortuna e família se transformarem em miséria, perda e derrota.

Catelyn e, aparentemente, todo o clã Stark, os que mais poderiam ser considerados “heróis”, separado e fragmentado sem contato entre os irmãos, vão descobrindo e experimentando novas fés conforme as circunstâncias, como o professor de esgrima de Arya Stark, que lhe ensina uma nova forma niilista e fatalista de encarar a vida num ambiente tão hostil: só existe um deus, chamado Morte, e quando ele aparecer, devemos apenas dizer uma coisa: “Hoje não”. A jovem Arya ainda terá de confiar sua sorte nos discípulos de um deus ainda mais heteromorfo, o “Deus de Mil Faces”, abalando sua outrora sólida noção de certo e errado, de causa e conseqüência e, sobretudo, de quem é ela e sua família.

Em nosso mundo, o que acabou com os conflitos, mortes, sacrifícios humanos e deuses amorais que imitam as forças heterogêneas, indômitas e indóceis da natureza (pense-se em deuses como Loki ou Poseidon) foi o cristianismo, a primeira fé não mais ligada a um povo, raça ou dinastia, mas a um reino que não pertence a este mundo.

C. S. Lewis, um dos maiores escritores do século XX e grande estudioso de mitologias em Oxford, que foi ateu até os 34 anos, reclamava exatamente disso no cristianismo: seria uma mitologia como outra qualquer, e nem mesmo a melhor mitologia.

Todavia, a despeito da beleza incomensurável dos mitos antigos e sua sabedoria tradicional para os povos, sobretudo perante as ameaças da natureza e dos inimigos (o tema da guerra ainda permanece quase inalterado da Ilíada até a guerra do Afeganistão), foi justamente o cristianismo com sua história mais rústica, de amor e convivência pacífica, que tornou o nosso mundo possível.

Sua narrativa mais simples e enxuta é justamente sua força, e não sua fraqueza. A ausência de tanta “magia” é seu pragmatismo mais atual – uma religião mais concreta, contrária a todas as formas de “gnosticismo” que, da Idade Média aos tempos modernos, geraram horrores de tornar Game of Thrones uma forma de documentário, como os cátaros medievais (uma das razões da Inquisição) com sua filosofia muito próxima do nazismo e o arianismo teosofista.

E pluribus unum

Da mesma forma, a política moderna impede retrocessos através de princípios como o E pluribus unum, frase no selo dos Estados Unidos da América, que marca que vários saem de um, ou que toda a diversidade de pensamento possível em um lugar como a América (e impossível numa Arábia Saudita, numa China comunista ou nas faculdades eivadas de ideologia do Brasil).

Tal como o cristianismo mudou o mundo ao retirar a soberania do sangue e assentando o verdadeiro reino fora da matéria, também a república americana, o único sistema não-monárquico a ser admirado pela funcionalidade infinita, justamente por também retirar o que é a soberania de uma dinastia, ou de uma noção de povo e de certo e errado (o que acontece nos Estados modernos, inclusive o brasileiro) e a assentando no princípio de que ela deve ser, necessariamente, plural, sob uma Constituição.

Diga-se, o historiador Ernst Kantorowicz, no livro Os dois corpos do rei, mostra como o Estado moderno, do qual o Brasil é um exemplo perfeito de seus defeitos, é baseado justamente numa idéia ultrapassadíssima e que exagera hoje no ridículo, que é a de que os reis possuíam dois corpos, um mortal e outro imortal, para justificar sua soberania. Ao contrário do que crê nossa vã hegelharia, é esta a pedra angular de nossa concepção de Estado até hoje, tentando dar um arranjo estúpido ao que o cristianismo já havia solucionado anteriormente para uma soberania sem sangue.

O que é um ensinamento poderosíssimo para os dias atuais do Brasil, em que a palavra “democracia” é usada como justificativa para a manutenção de soberanos traidores de seus próprios eleitores: não se faz uma sociedade “tolerante” na base da concordância obrigatória. A própria idéia de “respeito” a idéias políticas não condiz com uma organização social, que se torna absolutamente frágil se depender disto.

Bem pelo contrário, se dependemos da aceitação da maioria pela minoria, se chamamos erroneamente de “democracia” a soberania calcada na aceitação do povo logo após o povo não mais aceitá-la, estamos apenas criando a tirania da maioria, ou da maioria de mandatários contra o povo que passa a rejeitá-lo.

O avanço do cristianismo e da república americana criam uma sociedade coesa por retirarem das disputas materiais tanto a soberania do reino quanto uma concordância absoluta com algo (ao contrário de nossa Constituição). Quando uma sociedade de disputas não mais sanguíneas, como as de Game of Thrones, mas de ideologias (o reducionismo absoluto, ao contrário da mitologia), o resultado não é mais a disputa sanguinária como as da série, mas as cusparadas que acreditam ser contra os “não-democráticos” – ou seja, qualquer um que discorde do mandante e seus acólitos.

O mundo de Game of Thrones é encantador por ser mais real do que gostaríamos de admitir. Nossa história antiga, sobretudo em tempos pré-Grécia e, mais do que tudo, pré-cristianismo, é justamente a história das disputas tribais, locais ou de Estado que são apresentadas em cores tão vivas na série.

Basta retirar os princípios que tomamos como mais básicos, mas que mais adoramos esquecer e criticar em nossas discussões acadêmicas (usando palavrórios obtusos como “patriarcado” ou “classes sociais”, justamente onde eles não existem) para passarmos para as cusparadas ou, em sociedades mais violentas como a islâmica, a degolação pura e simples, tão próxima de Game of Thrones.

Post Scriptum: Apesar de todos os avanços defendidos neste artigo, ainda somos ortodoxos defensores da moda medieval. Apenas alguém insano pode acreditar que terno e gravata ou tailleur, ou bermuda de nylon com sandália podem ser considerados progresso frente à maravilhosa moda medieval retratada em séries como Game of Thrones ou filmes como O Senhor dos Anéis. Precisamos de um movimento sério para retroceder inteiramente o Ocidente e o Oriente e voltarmos a usar a boa e velha malha de aço.

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